San Juan de la Cruz | Místico español

San Juan de la Cruz

San Juan de la Cruz, español San Juan de la Cruz, nombre original Juan de Yepes y Álvarez, (nacido el 24 de junio de 1542, Fontiveros, España-muerto el 14 de diciembre de 1591, Úbeda; canonizado en 1726; fiesta el 14 de diciembre), uno de los más grandes místicos cristianos y poetas españoles, médico de la iglesia, reformador del monacato español y cofundador de la orden contemplativa de los Carmelitas Descalzos.
Juan se convirtió en monje carmelita en Medina del Campo, España, en 1563 y fue ordenado sacerdote en 1567. Santa Teresa de Ávila, la célebre mística, recurrió a su ayuda (1568) en la restauración de la vida carmelita a su original observancia de la austeridad.

Encarcelamiento, escape y final de su vida

Un año más tarde, en Duruelo, abrió el primer monasterio carmelita descalzo. La reforma, sin embargo, causó fricciones dentro de la orden y condujo a su encarcelamiento, primero en 1576 y de nuevo en 1577 en Toledo, donde escribió algunas de sus mejores poesías.
Escapó en agosto de 1578 y más tarde obtuvo un alto cargo en la orden, convirtiéndose en vicario provincial de Andalucía de 1585 a 1587. Cerca del final de su vida, los carmelitas descalzos volvieron a estar perturbados por la disensión, y él se retiró a la soledad absoluta.

Sus escritos

Juan esquematizó los pasos de la ascensión mística -una autocomunión que en la quietud conduce al individuo de las distracciones inarmónicas del mundo a la paz sublime de la reunión entre el alma y Dios. La esquematización de Juan combina una sensibilidad poética por los matices de la experiencia mística con una precisión teológica y filosófica guiada por su estudio de Santo Tomás de Aquino.
En virtud de sus intensos poemas"Cántico espiritual","Noche oscura del alma" y"Llama de amor viva", alcanza preeminencia en la literatura mística española, expresando la experiencia de la unión mística entre el alma y Cristo.
En "Noche oscura", quizás su obra más conocida, describe el proceso por el cual el alma se apega a todo y finalmente pasa por una experiencia personal de la crucifixión de Cristo para su gloria. La letra consta de ocho estrofas "en las que el alma canta la aventura afortunada que tuvo al pasar por la noche oscura de la fe....para unirse con el Amado".
Aunque John alcanza picos de lirismo, también presenta al lector considerables dificultades porque su enfoque es rigurosamente intelectual. La misma palabra puede repetirse dos veces dentro de las cuatro líneas de un poema con un simbolismo diferente en cada ocasión.

San Juan Crisóstomo | arzobispo de Constantinopla

San Juan Crisóstomo

San Juan Crisóstomo (nacido el 14 de septiembre de 407 en Antioquía, Siria, fallecido el 14 de septiembre de 407, Comana, Helenoponte; fiesta occidental el 13 de septiembre; fiesta oriental el 13 de noviembre), Padre de la Iglesia primitiva, intérprete bíblico y arzobispo de Constantinopla.
El celo y la claridad de su predicación, que atrajo especialmente a la gente común, le valió el apellido griego que significa "boca de oro". Su mandato como arzobispo fue tormentoso, y murió en el exilio. Sus reliquias fueron devueltas a Constantinopla alrededor de 438, y más tarde fue declarado doctor (maestro) de la iglesia.

Vida temprana

Juan era hijo de un oficial militar de alto rango y fue criado como cristiano por su madre viuda. Aunque estudió derecho con un distinguido retórico pagano, Libanius, abandonó su profesión para estudiar teología, convirtiéndose finalmente en un monje ermitaño ascético. Cuando su salud cedió, regresó a Antioquía y fue ordenado diácono en el año 381 y sacerdote en el 386. Durante los siguientes 12 años se estableció como un gran predicador, y sus homilías (sermones) fueron bien consideradas.
En el año 387, Juan calmó a los alborotados ciudadanos de Antioquía, que habían tratado las imágenes de los emperadores sagrados con falta de respeto y fueron amenazados con represalias, con un famoso curso de sermones conocidos como "las homilías sobre las estatuas".
Su brillante exposición y su enseñanza moral tienen la nota de la universalidad; sus palabras siguen siendo contundentes, y sus sallies humorísticos siguen siendo tan picantes como cuando provocaban risas en las congregaciones de Antioquía y Constantinopla. Se preocupaba, sobre todo, por el bienestar espiritual y temporal de los necesitados y oprimidos.
No era el único de los primeros Padres que hablaba en contra del abuso de la riqueza. Él creía que la propiedad personal no es estrictamente privada sino un fideicomiso. En su elocuente, conmovedora y repetida insistencia en dar limosna, frecuentemente enseñó que lo que era superfluo para las necesidades razonables de uno debe ser entregado.

Arzobispo de Constantinopla

En 398 Juan fue llamado a Constantinopla para ser su arzobispo, en contra de su voluntad. Allí ganó un gran número de seguidores entre la gente, pero sus enseñanzas sobre el mal uso de las riquezas enfurecieron a los ricos e influyentes. Una alianza sin escrúpulos contra él fue hecha por Eudoxia, la esposa del emperador romano oriental Arcadio, y el arzobispo de la sede rival de Alejandría, el poderoso Teófilo.
En el año 403 Theophilus convocó un sínodo de obispos sirios y egipcios descontentos o serviles en The Oak, al otro lado del Bósforo. Esta reunión acusó a Juan de un gran número de cargos, muchos de los cuales eran puramente frívolos o vejatorios. Juan se negó a comparecer ante el sínodo, por lo que éste lo condenó y profesó deponerlo de su sede.

Destierro y muerte

El emperador Arcadius por lo tanto lo desterró de la ciudad, lo recordó inmediatamente, y finalmente lo desterró de nuevo al año siguiente. Lo mantuvieron confinado en Cucus, en Armenia.
Juan apeló su destierro al obispo de Roma, el Papa Inocencio I; este último, con la ayuda del emperador occidental Honorio, trató de intervenir, pero sus esfuerzos no fueron llevados a cabo por los enemigos de Juan. En el exilio, sin embargo, Juan encontró posible mantener una viva correspondencia con sus seguidores y aún así pudo ejercer una cierta influencia en su causa.
Iba a ser trasladado a un lugar aún más remoto en el extremo oriental del Mar Negro, pero no sobrevivió al agotador viaje. La rehabilitación oficial de Juan Crisóstomo se produjo unos 31 años más tarde, cuando sus reliquias fueron trasladadas de Comana a Constantinopla y fueron recibidas solemnemente por el arzobispo Proclus y el emperador Teodosio II, hijo de Arcadio y Eudoxia.

San Jerónimo | Erudito cristiano

San Jerónimo

San Jerónimo, latín en su totalidad Eusebio Jerónimo, seudónimo Sofía, (nacido en torno al año 347, Stridón, Dalmacia, fallecido el 419/420, Belén, Palestina; fiesta el 30 de septiembre), traductor bíblico y líder monástico, tradicionalmente considerado como el más culto de los padres latinos.
Vivió por un tiempo como ermitaño, se hizo sacerdote, sirvió como secretario del Papa Dámaso I, y alrededor de 389 estableció un monasterio en Belén. Sus numerosas obras bíblicas, ascéticas, monásticas y teológicas influyeron profundamente en la Alta Edad Media. Es conocido particularmente por su traducción latina de la Biblia, la Vulgata, y es considerado un doctor de la iglesia.

Vida temprana

Jerome nació de padres cristianos acomodados en Stridon, probablemente cerca de la moderna Liubliana, Eslovenia. Su educación, iniciada en casa, continuó en Roma cuando tenía unos 12 años. Allí estudió gramática, retórica y filosofía. Un erudito serio enamorado de la literatura latina, frecuentaba las catacumbas y cerca del final de su educación romana fue bautizado (c. 366), probablemente por el Papa Liberio.
Pasó los siguientes 20 años en viajes y residencias temporales. En Treveris (más tarde Tréveris), se sintió profundamente atraído por el monacato. Posiblemente ya en el año 369 estaba de vuelta en las cercanías de Stridon. En Aquileia (Italia) se relacionó con una élite ascética -incluido Tiranio Rufino, escritor y erudito, que tradujo al teólogo teólogo alejandrino del siglo III, Orígenes- agrupado en torno al obispo Valeriano.
Cuando el grupo se disolvió (c. 373), Jerónimo decidió hacer un viaje por el Este. Al llegar a Antioquía en el año 374, fatigado por los viajes y los conflictos internos, descansó como invitado del sacerdote Evagrio de Antioquía y allí pudo haber compuesto su primera obra conocida, De septies percussa ("De Seven Beatings").
Allí también, a mediados de la Cuaresma de 375, durante una enfermedad casi mortal, tuvo un sueño celebrado. En ese sueño, en el que fue arrastrado ante un tribunal del Señor, fue acusado de ser ciceroniano -un seguidor del filósofo romano del siglo I, Marco Tulio Cicerón- en lugar de cristiano, y fue severamente azotado; juró no volver a leer ni poseer nunca más literatura pagana.
Mucho después, en controversia con Rufino, Jerónimo minimizó la importancia del sueño, pero durante años le impidió leer los clásicos por placer, y en ese momento fue la causa de una verdadera crisis espiritual. Uno de los resultados del sueño fue su primera obra exegética (crítica interpretativa), un comentario alegórico sobre el libro bíblico Abdías, que desheredó 21 años después como una producción juvenil de ferviente ignorancia.

Ermitaño en el desierto

En el año 375 Jerome comenzó una búsqueda de dos años de paz interior como un ermitaño en el desierto de Chalcis. La experiencia no fue del todo exitosa. Como novicio en la vida espiritual, no tenía un guía experto y, hablando sólo latín, se enfrentó al sirio y al griego.
Solitario, rogó por cartas, y encontró en la comida del desierto una penitencia, pero afirmó que era genuinamente feliz. Su respuesta a la tentación fue la oración y el ayuno incesante. Aprendió hebreo de un judío convertido, estudió griego, hizo copiar manuscritos para su biblioteca y sus amigos, y mantuvo una enérgica correspondencia.
La crisis llegó cuando Chalcis se involucró en controversias eclesiásticas y teológicas centradas en la sucesión episcopal y las disputas Trinitarias (sobre la naturaleza de la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) y Cristológicas (sobre la naturaleza de Cristo).
Sospechoso de albergar opiniones heréticas (es decir, sabelianismo, que enfatizaba la unidad de Dios a expensas de las distintas personas), Jerónimo insistió en que la respuesta a los problemas eclesiásticos y teológicos residía en la unidad con el obispo romano. El Papa Dámaso I no respondió, y Jerónimo abandonó el desierto por Antioquía.
En Antioquía, su anfitrión, Evagrio, ganó a Jerónimo para la fiesta del Obispo Paulino, a quien se opuso san Pablo.
Basilio, el gran obispo ortodoxo de Cesarea y uno de los tres Padres Capadocios; los otros son San Gregorio de Nazianzus y San Gregorio de Nisa. Reconociendo su importancia -ya que Jerónimo ya era conocido como erudito y figura monástica de importancia-, Pablo decidió ordenarlo.
Jerónimo aceptó (378) con dos condiciones: que sus aspiraciones monásticas no se vieran perjudicadas y que no se le impusieran funciones sacerdotales. Asistió a las conferencias exegéticas de Apolinaris de Laodicea y visitó a los nazarenos (cristianos judíos) de Beroea para examinar su copia de un evangelio hebreo que pretendía ser el evangelio original de Mateo.
Jerónimo pasó casi tres años (379-382) continuando su búsqueda de estudios bíblicos. Discípulo entusiasta de san Gregorio de Naziancio, Jerónimo conoció también a san Gregorio de Nisa y al teólogo Anfiloceo de Iconio en el Concilio de Constantinopla (381).
Bajo tales influencias mejoró su conocimiento del griego y desarrolló una admiración por la sexegesis de Orígenes. Tradujo al latín 14 de las homilías (sermones) de Orígenes sobre libros del Antiguo Testamento. Aquí también tradujo la Crónica del historiador eclesiástico Eusebio (Crónicas) y la continuó hasta el año 378.

Regreso a Roma

Pero la influencia más decisiva en la vida posterior de Jerónimo fue su regreso a Roma (382-385) como secretario del Papa Dámaso I. Allí continuó su trabajo académico sobre la Biblia y propagó la vida ascética. A instancias de Dámaso, escribió algunos breves tratados exegéticos y tradujo dos sermones de Orígenes sobre el Cantar de los Cantares de Salomón.
Más importante aún, revisó la versión en latín antiguo de los Evangelios sobre la base de los mejores manuscritos griegos que tenía a su disposición e hizo su primera revisión del Antiguo Salterio Latino basada en unos pocos manuscritos de la Septuaginta (traducción griega del Antiguo Testamento), que no tuvo mucho éxito.
Impartió clases para un círculo monástico de viudas y vírgenes romanas nobles (por ejemplo, Marcella, Paula y sus hijas Blesilla y Eustochium). Les enseñó el texto hebreo de los Salmos, oralmente y por escrito, respondió a sus problemas bíblicos, y también fue su maestro en espiritualidad.
En estas condiciones, escribe una defensa de la virginidad perpetua de María, la madre de Jesús (383), y ataca la opinión de los que defienden la igualdad entre la virginidad y el matrimonio.
Pero su predicación en apoyo de la vida monástica y su relación con el círculo ascético, su castigo al clero romano, a los monjes laxos y a las vírgenes hipócritas, y su corrección del texto evangélico provocaron tal tormenta de críticas y calumnias, especialmente después de la muerte de Dámaso, en diciembre de 384, que en agosto de 385 abandonó "Babilonia" (Roma) con amarga indignación y se dirigió a la Tierra Santa.

Tierra Santa y muerte

En compañía de vírgenes dirigidas por Paula, Jerónimo hizo una peregrinación religiosa y arqueológica por toda Palestina y a los centros monásticos de Egipto; pasó casi un mes con el famoso exégeta Dídimo el Ciego en Alejandría.
El verano del 386 lo encontró instalado en Belén. Allí, en el año 389, Paula terminó un monasterio para hombres bajo la dirección de Jerónimo, tres claustros para mujeres (formando un convento) bajo su propia supervisión, y un albergue para peregrinos. Aquí vivió Jerónimo, salvo breves viajes, hasta su muerte.

Santa Elena, Madre del Emperador Romano Constantino I

Santa Elena

Helena fue la madre del emperador romano Constantino I. Se la consideraba una santa en las iglesias de Oriente y Occidente, y se dice que fue la descubridora de la "verdadera cruz".
Fechas: Alrededor de 248 a 328 d.C.; su año de nacimiento se estima a partir de un informe del historiador contemporáneo Eusebio de que tenía unos 80 años cerca del momento de su muerte.
Fiesta del día: El 19 de agosto en la iglesia del oeste y el 21 de mayo en la iglesia del este.
También conocido como: Flavia Iulia Helena Augusta, Santa Helena

El origen de Helena

El historiador Procopio informa que Constantino nombró una ciudad en Bitinia, Asia Menor, Helenópolis, para honrar su lugar de nacimiento, lo que implica, pero no con certeza, que ella nació allí. Esa ubicación se encuentra ahora en Turquía.
Gran Bretaña ha sido reivindicada como su lugar de nacimiento, pero esa reivindicación es improbable, basada en una leyenda medieval relatada por Geoffrey de Monmouth. La afirmación de que era judía también es poco probable que sea cierta. Trier (ahora en Alemania) fue reclamada como su lugar de nacimiento en las vidas de Helena en los siglos IX y XI, pero eso tampoco es probable que sea exacto.

El matrimonio de Helena

Helena conoció a un aristócrata, Constantius Chlorus, quizás mientras estaba entre los que luchaban contra Zenobia. Algunas fuentes posteriores afirman que se conocieron en Gran Bretaña. Si se casaron legalmente o no es un asunto de disputa entre los historiadores.
Su hijo, Constantino, nació alrededor del año 272. Tampoco se sabe si Helena y Constantius tuvieron otros hijos. Poco se sabe de la vida de Helena durante más de 30 años después de que naciera su hijo.
Constantius alcanzó un rango cada vez más alto, primero bajo Diocleciano y luego bajo su co-emperador Maximian. En los años 293 a 305, Constante sirvió como César con Maximiano como Augusto en la Tetrarquía. Constancio se casó en 289 con Teodora, hija de Maximiano; o bien Helena y Constancio se habían divorciado en ese momento, él había renunciado al matrimonio, o nunca se casaron.
En el 305, Maximian pasó el título de Augusto a Constante. Cuando Constante estaba muriendo en el año 306, proclamó a su hijo por Helena, Constantino, como su sucesor. Esa sucesión parece haber sido decidida durante la vida de Maximian. Pero eso pasó por alto a los hijos menores de Constanza por Teodora, lo que más tarde sería motivo de disputa sobre la sucesión imperial.

Madre de un Emperador

Cuando Constantino se convirtió en emperador, la fortuna de Helena cambió, y ella aparece de nuevo en la vista pública. Fue hecha "nobilissima femina", noble dama. Se le concedió mucha tierra alrededor de Roma.
Según algunos relatos, incluyendo a Eusebio de Cesarea, una fuente importante de información sobre Constantino, en aproximadamente 312 Constantino convenció a su madre, Helena, para que se hiciera cristiana. En algunos relatos posteriores, se dice que tanto Constanza como Helena fueron cristianas antes.
En el año 324, cuando Constantino ganó grandes batallas que pusieron fin a la guerra civil tras el fracaso de la tetrarquía, Helena recibió el título de Augusta de manos de su hijo, y de nuevo recibió recompensas financieras con el reconocimiento.
Helena estuvo involucrada en una tragedia familiar. Uno de sus nietos, Crispus, fue acusado por su madrastra, la segunda esposa de Constantino, Fausta, de tratar de seducirla. Constantine hizo que lo ejecutaran. Entonces Helena acusó a Fausta, y Constantino también hizo ejecutar a Fausta. Se dice que el dolor de Helena está detrás de su decisión de visitar Tierra Santa.

Viajes

En el año 326 ó 327, Helena viajó a Palestina en una inspección oficial para su hijo de la construcción de las iglesias que él había ordenado. Aunque las primeras historias de este viaje omiten cualquier mención del papel de Helena en el descubrimiento de la Verdadera Cruz (en la que Jesús fue crucificado, y que se convirtió en una reliquia popular), más tarde en el siglo comenzó a ser acreditada por escritores cristianos con ese hallazgo.
En Jerusalén, se le atribuye el haber derribado un templo de Venus (o Júpiter) y haber sido reemplazado por la Iglesia del Santo Sepulcro, donde se suponía que se había descubierto la cruz.
En ese viaje, también se dice que ella ordenó la construcción de una iglesia en el lugar identificado con la zarza en llamas en la historia de Moisés. Otras reliquias que se le atribuye haber encontrado en sus viajes fueron clavos de la crucifixión y una túnica usada por Jesús antes de su crucifixión. Su palacio en Jerusalén fue convertido a la Basílica de la Santa Cruz.

Muerte

Su muerte, quizás en Tréveris en 328 ó 329, fue seguida de su entierro en un mausoleo cerca de la Basílica de San Pedro y San Marcelino cerca de Roma, construido en algunas de las tierras que habían sido concedidas a Helena antes de que Constantino fuera emperador. Como sucedió con otros santos cristianos, algunos de sus huesos fueron enviados como reliquias a otros lugares.
Santa Elena fue una santa popular en la Europa medieval, con muchas leyendas que hablan de su vida. Ella era considerada un modelo para una buena gobernante cristiana.

San Gregorio VII | papa

San Gregorio VII vida temprana

San Gregorio VII, nombre original Hildebrand, Ildebrando italiano, (nacido alrededor de 1025, cerca de Sovana, Estados Papales - fallecido el 25 de mayo de 1085, Salerno, Principado de Salerno; canonizado en 1606; día de la fiesta, 25 de mayo), uno de los más grandes papas de la iglesia medieval, que prestó su nombre al movimiento del siglo XI, ahora conocido como la Reforma Gregoriana o Controversia de la Investidura.
Gregorio VII fue el primer papa en deponer a un gobernante coronado, el emperador Enrique IV (1056-1105/06). Con este acto revolucionario, Gregorio tradujo sus convicciones religiosas y místicas personales con respecto al papel del papado en acción directa en el mundo en general.
Fue canonizado por el Papa Pablo V en 1606, pero hasta 1728 su fiesta se limitó a Sovana, su lugar de nacimiento más probable, y Salerno, donde se celebró el 900 aniversario de su muerte en presencia del Papa Juan Pablo II en 1985.
Nació en Hildebrand alrededor de 1025, probablemente en el sur de la Toscana, en el seno de una familia de clase media-alta con posibles conexiones con Roma. En uno de los pocos recuerdos personales de sus cartas papales, conservados en el registro original del Archivio Segreto del Vaticano, recordaba haber crecido en la iglesia romana bajo la protección especial de San Pedro, "Príncipe de los Apóstoles".

Estudios y exilio en Colonia

Asistió a la escuela palaciega de Letrán con los nobles romanos antes de continuar su educación entre los cánones de San Giovanni a Porta Latina, una colegiata junto a la basílica y al palacio de Letrán. Uno de sus maestros era el arzobispo Lorenzo de Amalfi, famoso por su conocimiento del griego y del latín, y el jefe de la comunidad era el arzobispo Juan Graciano, el futuro Papa Gregorio VI (1045-46).
Hildebrand fue uno de sus capellanes (acólitos) y lo acompañó al exilio en Colonia (ahora en Alemania) después de que el Papa fuera depuesto por simonía (pagando dinero por el cargo eclesiástico) en el Concilio de Sutri en diciembre de 1046. (Gratian o, más probablemente, sus partidarios supuestamente habían usado sobornos para asegurar su elección).

Regreso a Roma

Hildebrand terminó sus estudios en la famosa escuela de la catedral de Colonia y entre sus cánones (clero y sacerdotes asociados a un arzobispo u obispo) antes de regresar a Roma a principios de 1049 tras la muerte de Gregorio VI, en compañía de Bruno de Toul, el futuro Papa León IX (1049-54).
Tradicionalmente, los historiadores han asumido que Hildebrand era un monje. La única pregunta parecía ser si se convirtió en monje en Roma o más tarde, durante su exilio en una posible visita a la famosa abadía de Cluny en Borgoña (región de la actual Francia).
Esta última teoría, basada en los escritos de un joven contemporáneo y entusiasta partidario, Bonizo de Sutri, ha demostrado ser completamente insostenible, al igual que la idea de que el joven Hildebrand se convirtió en monje en Roma, en el monasterio de Santa María en el Aventino, donde supuestamente un tío era abad. Esta teoría también se basa en una sola fuente, la vita hagiográfica de Paul de Bernried, un admirador posterior de Gregory.
Escribiendo en la década de 1120, una generación después de la muerte de Gregorio, Pablo se propuso edificar a su audiencia en lugar de reportar hechos, y la vida está plagada de errores muy obvios. El mismo Gregorio VII escribió que era canónigo tanto en la basílica de Letrán como en Colonia. Santa María nunca es mencionada por él.
Parece poco probable que Hildebrand fuera un monje, y la distinción entre canónigo y monje es significativa porque la reforma emprendida por los cánones regulares estaba a la vanguardia del renacimiento eclesiástico que buscaba restaurar la gloria y austeridad de la iglesia cristiana primitiva, tal como la describían los eclesiásticos en el siglo XI. Estas ideas influyeron profundamente en la visión del mundo de Gregory.
Después del regreso de Hildebrand a Roma en 1049, aunque aún no había cumplido los 30 años de edad requeridos para el sacerdocio, se convirtió en colaborador del Papa León IX, quien lo ordenó subdiácono y lo nombró rector (administrador) de la abadía benedictina de San Paolo Fuori le Mura en 1050.
Hildebrand veneraba a Leo como a un padre, y más tarde Leo distinguió a su protegido otorgándole el inusual título de subdiácono cardinal, lo que significaba la cercanía de Hildebrand a la Santa Sede. Hildebrand sirvió al papado como legado en Francia (en 1054 en Tours y en 1056 en Chalon-sur-Saône), en la corte imperial en Alemania (1054/55 y 1057/58), y brevemente en Italia en Milán (1057).
El emperador Enrique III lo tenía en alta estima, y bajo el sucesor de León, el Papa Víctor II (1055-57), Hildebrand sirvió en la cancillería papal, como lo demuestran sus firmas bajo privilegios papales (concesiones de favores especiales). Durante los pontificados de Esteban IX (1057-58), Nicolás II (1059-61) y Alejandro II (1061-73), Hildebrand se convirtió en una figura destacada de la corte papal.

Archidiácono de la iglesia romana

En el otoño de 1058, Hildebrand fue nombrado archidiácono de la iglesia romana y fue caracterizado por Peter Damian como una "columna inamovible[de apoyo] de la sede apostólica". Como archidiácono, fue uno de los principales participantes en la primera coronación papal con una corona de inglete, que simbolizaba el derecho papal a la soberanía sobre la iglesia y las monarquías seculares.
La teoría que sustentaba este aspecto de la ceremonia era la de la forjada Donación de Constantino, un documento del siglo VIII que figuraba de manera prominente en las nuevas colecciones canónicas que se compilaron en ese momento en Roma y en otros lugares. El documento afirmaba que Constantino concedió al papa autoridad espiritual sobre la iglesia y dominio temporal sobre el Imperio Romano de Occidente.
En su nuevo cargo, Hildebrand también promovió activamente la alianza papal con los normandos del sur de Italia y sus principales líderes, incluyendo a Robert Guiscard, quien se convirtió en vasallo papal. Hildebrand apoyó la invasión de Guillermo el Conquistador en Inglaterra en 1066, y debido a que sus obligaciones como archidiácono también incluían deberes judiciales y financieros, comenzó a formar grupos armados de partidarios papales conocidos como la milicia de San Pedro (en latín: milites Petri).
Al mismo tiempo, fue muy comprensivo con los esfuerzos de reforma de los patarinos, como se conocía a una de las facciones entre los ciudadanos de Milán. Este grupo luchó contra la simonía y el matrimonio clerical, dos vicios que los reformadores creían que se producían con frecuencia entre el clero superior de la ciudad de Milán.
Debido a que el clero superior de la ciudad estaba estrechamente relacionado con las principales familias nobles que gobernaban Milán, el levantamiento de los Patarine también adquirió matices social-revolucionarios. Hildebrand también se puso del lado de los monjes ermitaños de Vallombrosa que se habían rebelado contra el obispo de Florencia, a quien acusaron de simonía.
Una información importante sobre la época de Hildebrand como archidiácono es proporcionada por un fragmento manuscrito que registra, al menos parcialmente, algunas de las discusiones en Roma en la época del gran Concilio Lateranense de abril/mayo de 1059.
Gran parte del texto incluye un discurso a la asamblea en el que Hildebrand criticó duramente la Regla de Aquisgrán para los Cánones ratificada por el emperador Luis el Piadoso (814-840) en el Concilio de Aquisgrán de 816. Señaló en particular que esta regla permitía a los cánones poseer propiedad privada y que, por lo tanto, estaba en conflicto con las declaraciones de los antiguos Padres de la Iglesia y de los Papas.
Hildebrand afirmó que los cánones deben llevar una vida común estrictamente regulada, imitando a los Apóstoles de Cristo (vita apostolica), y renunciar a toda propiedad personal cuando son admitidos en una comunidad de cánones regulares.
En resumen, los arreglos de vida de los cánones debían ser apenas distinguibles de los de los monjes. Los manuscritos contemporáneos de la Regla de Aquisgrán, sobre todo de Roma y sus alrededores, son prueba del éxito de Hildebrand en el concilio, ya que omiten los pasajes censurables relativos a la propiedad privada y añaden textos de la Regla Benedictina para los monjes.

Biografía de Sri Aurobindo | Biography Online

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo (1872 - 1950) fue uno de los primeros revolucionarios indios, que más tarde abandonó la política para dedicarse a su sadhana espiritual. Sri Aurobindo fundó un ashram en Pondicherry, donde se convirtió en un destacado filósofo espiritual, poeta y maestro espiritual. Su mayor obra fue el poema épico Savitri.

Breve biografía de Sri Aurobindo

Aurobindo Ghose nació en la India el 15 de agosto de 1872. A una edad temprana, él era enviado a Inglaterra para ser educado en St. Paul. Sri Aurobindo fue un excelente estudiante y ganó una beca para leer clásicos en King's College Cambridge.
Fue en la universidad que el joven Aurobindo se interesó cada vez más en el incipiente movimiento independentista indio. Si se le daba la oportunidad de entrar en la administración pública, Aurobindo fracasó deliberadamente porque no quería trabajar para el Imperio Británico.
Al graduarse decidió regresar a la India, donde asumió el cargo de profesor. Fue también al regresar a la India cuando Aurobindo relata su primera experiencia espiritual más significativa. Cuenta cómo al regresar a suelo indio fue inundado de una paz profunda. Esta experiencia no fue deseada, pero al mismo tiempo, continuó conectándose más profundamente con el movimiento independentista indio.
Aurobindo fue uno de los primeros líderes indios en pedir abiertamente la independencia total de la India; en ese momento, el Congreso indio sólo quería una independencia parcial. En 1908 Aurobindo estuvo implicado en el atentado de Alipore, en el que murieron dos personas. Como consecuencia, Aurobindo fue encarcelado en espera de juicio.

En la prisión británica

En la cárcel, Aurobindo vivió una experiencia espiritual profunda que cambió su vida. Comenzó a meditar muy profundamente y en su interior recibió instrucción espiritual de Swami Vivekananda y Sri Krishna.
Desde las profundidades de la prisión británica, Aurobindo vio que el Brahmán o Dios impregnaba el mundo entero. No había nada que estuviera separado de la existencia de Dios. Incluso en el peor criminal, Aurobindo veía en el corazón - Dios o Vasudev.
Durante su transformación espiritual, Sri Aurobindo recibió el mandato interior de abandonar la política y dedicar su vida a la espiritualidad y al descenso de una nueva conciencia espiritual. También recibió una garantía interna de que sería absuelto en su próximo juicio. Gracias a los incansables esfuerzos de C.R.Das, Aurobindo fue absuelto y quedó en libertad.

Buscador espiritual en Pondicherry

Sin embargo, los británicos seguían siendo muy desconfiados, por lo que Aurobindo decidió trasladarse a la provincia francesa de Pondicherry, donde comenzó a practicar la meditación y las disciplinas espirituales. En Pondicherry, también comenzó a atraer a un pequeño grupo de buscadores espirituales que deseaban seguir a Sri Aurobindo como Gurú.
Un par de años más tarde, una mística francesa llamada Mirra Richards (Alfassa) vino a visitar Pondicherry. Sri Aurobindo vio en ella un espíritu afín. Más tarde diría que él y la Madre (Mirra Richards) eran un alma en dos cuerpos. Después de que la Madre se instaló en el ashram en 1920, la organización del Ashram quedó en sus manos mientras Sri Aurobindo se retiraba cada vez más para darle más tiempo para meditar y escribir.
Sri Aurobindo fue un prolífico escritor que escribió algunos de los discursos más detallados y completos sobre la evolución espiritual. Sri Aurobindo dijo que su inspiración para escribir vino de su piloto interior, de una fuente superior. Sri Aurobindo escribió extensamente, en particular, pasó muchas horas respondiendo pacientemente a las preguntas y problemas de sus discípulos.
Hasta el más mínimo detalle, Sri Aurobindo respondía con mucho cuidado, atención y a menudo con buen humor. Es interesante notar que Sri Aurobindo a menudo se negó a escribir para prestigiosos periódicos y revistas, y con frecuencia rechazó peticiones de regresar a la dirección del movimiento independentista indio. Sri Aurobindo fue también un poeta vidente de primer orden.
Su épica Savitri es un testimonio de su propia sadhana espiritual. Durante más de 20 años refinó y modificó continuamente esta producción poética mántrica. Se convirtió en uno de los testimonios más poderosos de su conciencia espiritual.
De: La adoración de la Divina Madre, Savitri
Después de mudarse a Pondicherry, Sri Aurobindo rara vez hacía anuncios públicos. Sin embargo, en raras ocasiones, rompió su silencio.
En 1939, Sri Aurobindo declara públicamente su apoyo a la guerra británica contra la Alemania nazi de Hitler. Esto fue una sorpresa dada su oposición al dominio británico en la India, pero Aurobindo advirtió con frecuencia sobre los graves peligros de la Alemania de Hitler.
En 1942, cuando los británicos ofrecieron el estatus de Dominio a la India en 1942 a cambio de su plena cooperación durante la guerra, Aurobindo escribió a Gandhi, aconsejándole que aceptara. Pero Gandhi y el Congreso rechazaron su consejo. Aurobindo escribió a Sir Stafford Cripps
Aparte de estas raras incursiones en los comentarios públicos, Sri Aurobindo se concentró en su trabajo interior y en sus escritos. En noviembre de 1938, Sri Aurobindo se rompió la pierna y se retiró, aún más, viendo sólo un pequeño número de discípulos cercanos. Sin embargo, mantuvo su correspondencia escrita con ellos. Aurobindo sintió que su verdadera vocación era derribar una conciencia espiritual. Expresó su filosofía espiritual
Sri Aurobindo escribió una vez que es imposible escribir una biografía de un Maestro espiritual porque gran parte de su vida ocurre en el plano interior y no en el exterior.
India logró su independencia el 15 de agosto de 1947. Sri Aurobindo comentó sobre este evento.
El 5 de diciembre de 1950, a la edad de 78 años, Sri Aurobindo abandonó su cuerpo físico. Recientemente había dicho que podía continuar su trabajo espiritual desde el mundo del alma.
Citación: Pettinger, Tejvan. "Biografía de Sri Aurobindo", Oxford, Reino Unido - www.biographyonline.net Publicado el 3 de agosto de 2009. Última actualización: 19 de febrero de 2018.

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Espiritualidad: El arte de vivir

¿Qué es la espiritualidad?

La espiritualidad enseña que el arte de vivir es encontrar la verdadera felicidad y satisfacción permanente. Esta escurridiza felicidad interior llegará cuando podamos descubrir nuestro ser interior. Es la espiritualidad la que nos ayuda a encontrar esta realidad interior, que es nuestro ser interior.
Mucha gente busca la felicidad en la vida. Deseamos, consciente o inconscientemente, ser felices. La esencia de la espiritualidad es descubrir la alegría de vivir. La felicidad sinónimo de espiritualidad es una felicidad interior que no depende del éxito en el mundo material. La espiritualidad nos dice que la verdadera alegría interior no viene de la realización de nuestros deseos, sino de la reducción de los mismos.
La espiritualidad es simplicidad. Cuando la vida es compleja, complicada y desordenada nos sentimos bajo estrés. No tenemos tiempo para apreciar las cosas más finas de la vida. Si podemos minimizar las demandas del mundo exterior; si podemos minimizar nuestros deseos podemos disfrutar de la simplicidad inherente de la vida. Como sugiere Sri Chinmoy

Vivir en el presente

La espiritualidad implica vivir en el presente. Esta es una necesidad esencial para dominar el arte de vivir. Cuando nos preocupamos por el futuro, creamos problemas que pueden no ocurrir. Cuando nos arrepentimos del pasado, perdemos nuestro precioso tiempo.
Sólo si nos centramos en el momento presente podremos practicar la esencia de la espiritualidad. En nuestra meditación más elevada, vamos más allá del dominio del tiempo. La espiritualidad no se ve obstaculizada por las ideas del pasado y del futuro. La espiritualidad cree en lo eterno ahora.
En el mundo, hay muchas imperfecciones. Parece que hay una lista interminable de problemas. Si no tenemos cuidado, podríamos dedicar todo nuestro tiempo a buscar fallos y a criticar a los demás. Nuestras críticas pueden estar justificadas, pero nunca traerán paz a la mente.
Además, al criticar al mundo, no avanzamos ni un ápice en su progreso. La espiritualidad nos enseña a evitar el juicio. Si hay algo que juzgar es a nosotros mismos. La espiritualidad dice que no debemos criticar al mundo, sino amarlo y apreciar las buenas cualidades de los demás.
- Sri Chinmoy
La espiritualidad no nos exige renunciar al mundo. La espiritualidad implica aceptación. Si aceptamos el mundo tal como es, entonces podemos ayudar a ofrecer algo positivo al mundo. Si queremos cambiar el mundo, los grandes santos nos animan a que primero nos cambiemos a nosotros mismos.
La espiritualidad dice que la felicidad interior viene de vivir no para nosotros mismos sino para los demás. Cuando sólo buscamos complacer a nuestro ego entonces sólo podemos obtener una felicidad limitada, nuestro placer será limitado.
Nuestro ego no conoce la verdadera felicidad; no importa cuántos deseos se cumplan, siempre queremos más. Sin embargo, a través de la acción desinteresada, a través del servicio a los demás podemos pasar de una perspectiva humana limitada a la toma de conciencia de una realidad extendida.
Expandir nuestra conciencia es el verdadero arte de vivir. En el mundo exterior, podemos saber muchas cosas, pero la espiritualidad nos muestra cómo aprender lo único que realmente importa. ¿Quién soy yo?
1] Extracto de My Heart's Salutation To Australia, Parte 2 de Sri Chinmoy.
2] De: Las alas de la alegría de Sri Chinmoy

Profesores espirituales | Biografía Online

Profesores espirituales de diferentes movimientos religiosos y espirituales

Sri Ramachandra es un Avatar principal y maestro dentro del hinduismo. Rama es considerado el maestro supremo del dharma - la devoción al deber, al autocontrol y a la virtud, sin importar las circunstancias. Su vida y sus enseñanzas están incorporadas en el texto antiguo del Ramayana.
Sri Krishna (Siglo 3/4 a.C.) - Las enseñanzas de Krishna a Arjuna forman la base del Bhagavad Gita, que es considerado uno de los textos más sagrados del hinduismo. Krishna es un objeto importante de adoración dentro de la tradición Vaishnava.
Zoroastro / Zaratustra (c 550-523 a.C.) fue un profeta y maestro espiritual que fundó la religión del zoroastrismo. Zoroastro era un reformador religioso que enseñaba una religión monoteísta basada en la elección entre la luz y la oscuridad/la verdad y la falsedad.
Buda (c 560 AC - c 460 AC) El Buda dejó su palacio para buscar la iluminación en los bosques. Después de alcanzar el nirvana, pasó muchos años enseñando el camino intermedio budista de la meditación y la iluminación.
Jesucristo (alrededor del año 0 d.C. - 32 d.C.) - Jesús enseñó un nuevo evangelio de amor y perdón. Su misión duró sólo unos pocos años, pero sus enseñanzas fueron transmitidas de discípulos a nuevos cristianos y forman la base del Nuevo Testamento.
Muhammad (c. 570 - 8 de junio de 632) Profeta y mensajero de Dios. Las revelaciones que compartía se convirtieron en la base de la religión Qu'ran y de la religión musulmana. Sus principales enseñanzas espirituales se centraban en la completa "entrega" (lit. Islam) al Dios Único.
Gurú Nanak (1469-1539) Gurú espiritual y fundador del sijismo. Nanak nació en una familia hindú pero enseñó que Dios estaba más allá de la distinción religiosa y buscó enseñar que Dios estaba en todo.

Otros maestros espirituales de la Edad Media

Milarepa (c. 1052 - c. 1133) un yogui tibetano. Milarepa sufrió austeridades extremas a instancias de su Gurú. Su devoción y disciplina le permitieron ser liberado y ganar poderes espirituales. Se convirtió en un gurú famoso en el Tíbet.
San Francisco de Asís (1182-1226), nacido en el seno de una rica familia mercantil de la ciudad de Asís, Italia, se sometió a una conversión religiosa después de regresar de una campaña militar. Dedicó su vida a la pobreza, a la castidad y a vivir la verdad de los Evangelios. Viajó al Vaticano donde milagrosamente obtuvo permiso para iniciar un nuevo orden basado en los principios de pobreza y castidad - los franciscanos.
Meister Eckhart (1260-1327), místico, teólogo y filósofo alemán. Eckhart se convirtió en un predicador popular por su filosofía práctica que enfatizaba la divinidad inherente a cada alma humana.

Maestros de la India

Sri Chaitanya (1486-1534) un devoto del Señor Krishna, los seguidores de Sri Chaitanya lo vieron como una encarnación de Vishnu. Sri Chaitanya enseñó el camino del bhakti - amor devocional por Sri Krishna - él enseñó sólo un mensaje simple, pasando la mayor parte de su tiempo cantando bhajans devocionales.
Sri Ramakrishna (1836 - 16 de agosto de 1886) Un influyente gurú místico y espiritual bengalí. Ramakrishna siguió las prácticas de todas las religiones y llegó a la conclusión de que todas las religiones y sectas podían llevar a un hombre a Dios. Enseñó a sus discípulos a cultivar la devoción a Dios y a renunciar a las distracciones mundanas.

Maestros espirituales del siglo XX

Sai Baba de Shirdi (c 1860-1918) Sai Baba de Shirdi era un gurú, un faquir y un santo indio. Fue muy venerado por musulmanes e hindúes por igual, que veían a Sai Baba como una figura santa y santa.
Sri Aurobindo(1872 - 1950) Un maestro espiritual, filósofo y poeta. Enseñó un yoga integral - un yoga de aceptación mundial y entrega divina.
Su filosofía espiritual se expresó en obras como La Vida Divina y Savitri.
Swami Vivekananda (1863 - 1902) Un discípulo directo de Sri Ramakrishna, Vivekananda ayudó a llevar el yoga a Occidente. Vivekananda enseñó la importancia de la práctica espiritual - meditación y devoción, pero también el servicio desinteresado a los menos afortunados.
Paramahansa Yogananda (1893 - 1952) Un Maestro Espiritual, que vino a Occidente en la década de 1920. Yogananda fue discípulo de Sri Yukteswar y del linaje de Lahiri Mahasaya y Babaji. Yogananda enseñó Kriya yoga a sus discípulos Anandamayi
Ma (1896 - 1982) Un santo hindú de Bengala que enseñó un camino de devoción y bhakti. Viajó por la India atrayendo a muchos seguidores inspirados por sus estados espirituales.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: (1896-1977) Fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), comúnmente conocida como el "Movimiento Hare Krishna". Su misión era difundir una forma de Vaishnavismo en Occidente.
Nisargadatta Maharaj (1897 - 1981) Un maestro espiritual indio y filósofo del Advaita. Su libro, YO SOY EL QUE - resume su filosofía Advaita a través de las muchas conversaciones con los devotos. Maharaj pasó muchos años enseñando una filosofía muy básica de que todo era Dios, y los buscadores sólo necesitaban entender su verdadera naturaleza, que ya estaba dentro.
Swami Satchidananda (1914 - 2002) Maestro espiritual indio que fundó Yogaville y promovió un Yoga Integral. Satchidananda fue discípulo de Swami Sivananda y enseñó prácticas espirituales que apuntaban a cultivar la unidad espiritual dentro del mundo.
Sri Chinmoy (1931-2007) nacido en la India, Sri Chinmoy pasó 20 años en el Sri Aurobindo Ashram antes de llegar a los Estados Unidos en 1964. Estableció centros de meditación en todo el mundo y enseñó un camino basado en el corazón espiritual y la filosofía del amor, la devoción y la entrega.
Dalai Lama (14º) (1950 -), líder de los tibetanos tanto política como espiritualmente. El Dalai Lama enseñó la importancia de la bondad amorosa y de un budismo práctico tanto para los orientales como para los occidentales.
Amma Mata Amritanandamayi(1953 -) Santa india que ha abrazado a millones de peregrinos de todo el mundo.
Citación: Pettinger, Tejvan. "Spiritual Teachers", Oxford, Reino Unido. www.biographyonline.net 20 de marzo de 2014. Última actualización: 1 de marzo de 2018.
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Grupos Espirituales Minoritarios | Biografía Online

Grupos espirituales minoritarios

Los grupos espirituales minoritarios abarcan una gama de nuevos movimientos religiosos y caminos espirituales minoritarios. Estos pequeños grupos individuales no son un fenómeno nuevo, sino que reflejan el enfoque diverso y ecléctico del hombre hacia la espiritualidad y la búsqueda de un significado interior para la vida.
Debido a que los pequeños grupos minoritarios pueden tener poco conocimiento generalizado, a veces pueden ser juzgados sobre la base de generalizaciones e información limitada. Sin embargo, para los adherentes pueden ofrecer un enfoque satisfactorio de la vida.

Lo que los grupos espirituales minoritarios pueden ofrecer

1. La iluminación espiritual es muy individual
Hay un dicho: "Como tanta gente, tantos caminos". Esto resalta el hecho de que los individuos pueden ser atraídos por diferentes caminos espirituales y religiosos, dependiendo del temperamento y la inclinación. Las religiones convencionales pueden atraer a muchos. Sin embargo, otros pueden no sentirse a gusto dentro de la estructura más formal de una religión organizada.
Los grupos espirituales minoritarios pueden tener estructuras más flexibles y atraer a aquellos que buscan una experiencia religiosa más individual. También, dentro de la espiritualidad, hay un rango de compromiso y enfoque que a la gente le puede gustar dar.
Para muchos, el culto religioso una vez a la semana es suficiente para satisfacer sus necesidades. Pero, para otros, pueden sentir la necesidad de incorporar prácticas espirituales en todos los aspectos de su vida, desde el trabajo hasta la vida social.
2. La espiritualidad es a menudo una opción minoritaria
La verdadera espiritualidad nunca criticará otros caminos y elecciones. Pero, al mismo tiempo, la verdadera espiritualidad no encaja con un enfoque puramente materialista de la vida. Los caminos espirituales tienden a enfatizar el servicio desinteresado, la minimización de las necesidades materialistas y la voluntad de poner la búsqueda espiritual por encima de la ganancia materialista.
Algunos grupos y órdenes monásticas pueden abrazar la pobreza total (por ejemplo, la tradición monástica cristiana), otros no, pero por lo general hay una conciencia de que la ganancia materialista no es la meta principal de la vida. Rechazar los supuestos más populares de la vida secular moderna es a menudo una opción minoritaria.
3. Diversidad
El gran beneficio de la democracia liberal es que la diversidad y la tolerancia están consagradas en la ley. La diversidad secular significa abrazar una multitud de caminos, aunque no estemos necesariamente de acuerdo con el enfoque de la vida de los demás. J.S. Mill definió la libertad como
"La única libertad que merece el nombre, es la de perseguir nuestro propio bien a nuestra manera, mientras no intentemos privar a otros del suyo, o impedir sus esfuerzos para obtenerlo."
Sobre la libertad (p.18)
Los grupos espirituales minoritarios han sido a veces la fuente de la regulación gubernamental, pero en general las democracias liberales apoyan la idea de que las personas deben ser libres de seguir su propio enfoque de la felicidad, interviniendo sólo si las acciones de los ciudadanos afectan directamente a la libertad de los demás.
4. Nuevo pensamiento
Muchos nuevos movimientos espirituales y religiosos han ofrecido ideas nuevas que han desafiado las normas sociales y culturales existentes. Por ejemplo, figuras religiosas como el Buda, Kabir y Guru Nanak desafiaron los sistemas de castas existentes en la sociedad en la que se encontraban. La verdadera religión enseña la igualdad esencial del hombre.
Las religiones establecidas desde hace mucho tiempo pueden formar parte de un sistema político y social más osificado. Los nuevos movimientos religiosos pueden ofrecer diferentes formas de ver la sociedad y, con el tiempo, se pueden incorporar los mejores elementos a la sociedad.
Por ejemplo, Sri Ramakrishna practicó la sadhana de muchas religiones diferentes y llegó a la conclusión de que todas las prácticas religiosas podían conducir finalmente al mismo objetivo. Su discípulo, Swami Vivekananda, ofreció este mensaje de tolerancia religiosa en el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893, y en el siglo XX muchas más personas aceptaron la tolerancia religiosa y las ideas interreligiosas.
5. De la minoría a una mayor aceptación
Algunos de los grandes pensadores y servidores del mundo adoptaron un camino espiritual minoritario. Eran buscadores de caminos, siguiendo un camino muy diferente a la ortodoxia religiosa y política establecida de la época. Incluso las grandes religiones del mundo a menudo empezaron como un pequeño y minoritario"culto".
A menudo en la fase inicial, estos nuevos caminos espirituales fueron criticados, incluso prohibidos por las élites políticas que veían este camino espiritual como una amenaza a su poder temporal. Algunas de las figuras más inspiradoras del mundo iniciaron un camino espiritual, que en ese momento era muy minoritario y a menudo criticado. Por ejemplo.

Figuras más inspiradoras del mundo

Pitágoras (c. 570 a.C. - c. 495 a.C.) Filósofo griego, más conocido por su teorema matemático. Pitágoras era también un líder religioso de una escuela mística secreta.
Sócrates (469 - 399 a.C.) Filósofo ateniense, famoso por su método socrático de cuestionar cada preconcepción. Su filosofía fue seguida con entusiasmo por algunos jóvenes, pero fue juzgado por promover creencias y pensamientos que la ortodoxia política temía.
Buda (c 560 AC - c 460 AC) Después de la iluminación, el Buda enseñó un nuevo camino, que más tarde se convirtió en las diferentes religiones del Budismo.
Jesucristo (c. 5 a.C. - 30 d.C.) Profeta e inspiración del cristianismo. Su mensaje espiritual revolucionario de amor y perdón, llevó a un nuevo movimiento religioso.
San Francisco de Asís (1182 - 1226) San Francisco nació en una familia rica en Italia. Su conversión religiosa y el abrazo a la pobreza y al celibato fueron inicialmente objeto de burla, pero después de que el Papa bendijo su nuevo orden, los franciscanos se convirtieron en una rama importante del cristianismo.
Los místicos sufíes, como Rumi, Hafiz, Rabia al Basri, siguieron un camino de Sufismo, que enfatizaba la devoción y el amor. El pensamiento libre y la actitud poco ortodoxa de los sufíes eran a menudo censurados por las autoridades.
George Fox / Cuáqueros. A mediados del siglo XVII, George Fox desempeñó un papel decisivo en la creación de un nuevo movimiento religioso del cuaquerismo, que hacía hincapié en que la gente podía tener una experiencia directa de Jesucristo. Inicialmente sus enseñanzas fueron consideradas blasfemas. Los cuáqueros se hicieron conocidos por su oposición de principios a la esclavitud y la guerra.

Problemas de caracterización

Los grupos espirituales minoritarios a menudo sufren de ser juzgados bajo un amplio paraguas de grupos minoritarios, con poco esfuerzo para entender la variedad de experiencias, filosofía y estructura dentro de la enorme gama de grupos que pueden proliferar. Una de las formas de desacreditar a una amplia gama de pequeños movimientos religiosos es la etiqueta genérica de"culto".
Con ejemplos de cultos dañinos, recibir cobertura mediática, una etiqueta genérica de culto aplicada a pequeños grupos religiosos, es ampliamente considerada como un término despectivo, lo que crea fuertes connotaciones negativas en el lector. Los estudiosos de los nuevos movimientos religiosos evitan el término"culto" por sus fuertes nociones preconcebidas que no ayudan a dar una imagen justa del grupo en cuestión.
Si los medios de comunicación etiquetan a un grupo religioso minoritario como una secta, se crea una connotación negativa muy fuerte, que puede ser difícil de eliminar.
Falta de información.
Un problema que tienen los grupos espirituales minoritarios es que a menudo hay poca información confiable sobre sus prácticas porque por definición son pequeñas. Esta falta de información puede crear temor acerca de lo que el grupo ofrece. Sin poder conocer en persona a las personas que practican la religión, se pueden hacer generalizaciones y opiniones a partir de relatos de terceros.
Las representaciones negativas reciben más cobertura que las positivas.
Dentro de cualquier grupo religioso, siempre habrá una proporción que, en algún momento, abandonará el grupo. De estos que se van, algunos pueden llegar a ser negativos acerca de toda su experiencia - tal vez lamentando que hayan seguido un camino religioso, en lugar de hacer otras cosas. Los apóstatas pueden hablar mal de su grupo anterior por una variedad de razones.
Estas cuentas negativas pueden hacer un artículo de interés periodístico porque las acusaciones de maltrato o de"lavado de cerebro" son un artículo interesante. Sin embargo, el contrapunto - adherentes que tienen buenas experiencias al seguir el nuevo movimiento religioso - no es un artículo interesante.
Por lo tanto, hay una tendencia de los medios de comunicación a centrarse en historias negativas (que pueden ser sólo un porcentaje muy pequeño de los miembros de los grupos). Una historia negativa puede crear un efecto de bandwagon a medida que otros periódicos toman esto como punto de referencia, sin examinar al grupo de primera mano.
Conclusión
Los grupos espirituales minoritarios existen porque existe la necesidad y el deseo de una amplia gama de caminos espirituales. Para aquellos que buscan un significado más profundo de la vida, invariablemente requiere mirar la vida desde una perspectiva diferente, al menos a algunas de las normas sociales y suposiciones más materialistas.
Cada grupo espiritual merece un trato justo, basado en la comprensión de que no es posible hacer generalizaciones amplias y arrolladoras sobre pequeños grupos de los que sabemos poco. La historia demuestra que los grupos espirituales minoritarios pueden ofrecer, y de hecho ofrecen, una rica presencia cultural y espiritual en la sociedad, y que las horas extraordinarias pueden llegar a ser más ampliamente comprendidas.
Citación: Pettinger, Tejvan. "Minority spiritual groups", Oxford, www.biographyonline.net, 6 de febrero de 2016.
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Fiesta de María

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En el Día Universal de la Paz (1 de enero) el calendario de los santos se abre con la fiesta de María en el ministerio de su Divina Maternidad.
La primera fiesta mariana que apareció en la Iglesia occidental, la fiesta de María, reemplazó la costumbre pagana de los dones y comenzó a celebrarse en Roma en el siglo IV.
Concebido por el Espíritu Santo, Jesús el hijo de María vino al mundo para traer la redención y recordar el amor incondicional de Dios por todos nosotros. María es la "Virgen Madre", "Hija de su Hijo" y el ideal sublime de la humildad.
Asumiendo la misión divina que se le había confiado, María sabía que también tendría su prueba como madre de aquel que moriría para salvar a toda la humanidad. En los momentos difíciles de angustia, María, Madre de Jesús y de todos nosotros, está siempre dispuesta a ayudarnos.

Fruto de María

No puedes aceptar al niño sin aceptar a la madre. En el Evangelio de San Lucas (6,43), Jesús nos explica: "Un árbol bueno no da malos frutos, un árbol malo no da buenos frutos". El Fruto de María es Jesús, así que ella trajo al Salvador al mundo en su bendito vientre.
Dios se hace carne por medio de María. Ella es el vínculo entre el cielo y la tierra!
Esta fecha es considerada la Octava Navidad de Nuestro Señor Jesucristo. Simboliza el misterio de la encarnación que hizo de la Virgen María la "Madre de Dios".
Muchos no entendieron cómo e imaginaron dos personas diferentes, la humana y la santa, pero en realidad son una sola, una madre de todos, y por lo tanto no sólo nuestra madre, sino también nuestra hermana.
En la Jornada Mundial de la Paz, celebrar la santidad materna de María es celebrar a Jesús, Reyes de Reyes y nuestro Salvador. Oremos a la madre de Jesús para que bendiga nuestro nuevo año!

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